Einführung in die Prinzipien des Ayurveda
Ayurveda („Wissen/Wissenschaft vom Leben“) ist eine alte Praxis der ganzheitlichen Medizin, die bereits in den ältesten Veden erwähnt wird. Während es in Indien verwurzelt ist, wo es als anerkanntes Gesundheitssystem gut etabliert ist, hat es sich in den letzten Jahren auf der ganzen Welt verbreitet. Mit wachsender Popularität im Westen wenden sich immer mehr Ärzte und Krankenschwestern der ayurvedischen Sichtweise zu, um ihren Patienten eine Alternative zu bieten.
Aber ist dieses System nicht veraltet, fragen Sie sich vielleicht. Schließlich hat es sich in einer völlig anderen Zeit und Kultur entwickelt, ohne moderne Wissenschaft mit all ihren hochentwickelten Geräten, in der die Menschheit damals mit ganz anderen Arten von gesundheitlichen Herausforderungen konfrontiert war.
Und warum brauchen wir, wenn wir in den medizinischen Wissenschaften so viel erreicht haben, überhaupt eine andere Sichtweise?
Obwohl ich sehr an den Wert der modernen allopathischen Medizin glaube – mein Leben wurde mehr als einmal dadurch gerettet und ich bin mehr als dankbar für die Kraft eines Schmerzmittels bei schlimmen Zahnschmerzen – hat sie auch einen großen Fehler: Es ist im Wesentlichen eine reduktionistische Sichtweise, die sich hauptsächlich mit der Isolierung von Substanzen und der Behandlung von Symptomen befasst, anstatt sich mit der Ursache einer Krankheit zu befassen.
In der westlichen Medizin ist das erste Krankheitsstadium das Stadium, in dem ein Symptom auftritt, beispielsweise ein Knacken oder Schmerzen in den Gelenken (Arthritis). Nach dem ayurvedischen System würde dies als das fünfte Stadium der Krankheit angesehen werden, dessen Beginn lange bevor der Schmerz empfunden werden kann.
Je früher ein Ungleichgewicht erkannt werden kann, desto einfacher ist es zu behandeln. Daher kann jede Krankheit verhindert werden.
Dasselbe Prinzip gilt auch, nachdem sich Symptome entwickelt haben. Wir müssen die Krankheit nur bis zu ihren Ursprüngen zurückverfolgen, damit die Ursache behandelt werden kann, nicht nur das Symptom.
Wie ist es also möglich, solche subtilen Veränderungen im Körper ohne die Hilfe eines medizinischen Geräts zu erkennen? Und wie können wir sie behandeln, ohne negative Nebenwirkungen zu verursachen?
Ayurveda basiert wie jedes andere östliche System der ganzheitlichen Medizin auf der Vorstellung, dass alles in der Natur aus fünf Grundelementen besteht.
Diese Elemente – Erde, Wasser, Feuer, Luft und Weltraum (oder Äther) – sind die Grundlage für die Diagnose und Behandlung aller Krankheiten.
Für die meisten Westler mag dies veraltet, archaisch und sogar unsinnig erscheinen, bis wir uns diese essentiellen Substanzen tatsächlich genauer ansehen.
Pancha Maha Bhuta („fünf große Elemente“) sind eine Art, fünf grundlegende Qualitäten eines beliebigen Objekts in der Natur (z. B. unseres Körpers) zu beschreiben.
Bhuta, auch übersetzt als „Geist“, „Geist“ oder „Essenz“, ist das, was nicht unbedingt sichtbar ist, aber eine bestimmte Qualität hat. Das bedeutet, dass die Elemente als Beschreibung einer Qualität und nicht als Objekt an sich betrachtet werden sollten:
Die Essenz der Erde (Prithvi) ist das, was stützt und Stabilität verleiht, das fest, dicht, langsam in Bewegung und schwer ist. Die Teile unseres Körpers, die viel Erdelement enthalten, sind diejenigen, die diese Eigenschaften haben.
Die Essenz des Wassers (Jala/Ap) ist von Natur aus flüssig, beweglich aber auch schwer, je nach Form etwas weniger dicht als Erde. Es nährt, leitet und haftet an Dingen. Es ist klar, kalt, glatt und weich.
Das Element Feuer (Teja/Agni) ist heiß, hell, leicht, klar, transformierend, verschlingend. Es ist konzentrierte Energie, Hitze, die nach oben steigt, trocknet.
Luft (Vayu) ist sogar viel leichter als Feuer. Es ist klar, kalt, trocken, beweglich, schnell, bewegt sich, unregelmäßig, rau, ungebunden und flüchtig.
Raum (Akasha) ist das, was alle anderen Elemente enthält. Es ist riesig, weitläufig, nicht fassbar, trocken, leicht. Es gibt Luft, Feuer, Wasser und Erde Ausdruck.
Die gesamte Natur, einschließlich unseres eigenen Körpers und Geistes, kann durch diese fünf Elemente in verschiedenen Kombinationen beschrieben werden.
Jeder von uns ist ein einzigartiges Individuum mit einer einzigartigen Kombination von Elementen.
Um dies verständlicher zu machen, unterscheidet Ayurveda drei Hauptkonstitutionstypen (Dosha):
VATA DOSHA
Eine Kombination der Elemente Luft und Raum.
Menschen mit viel Vata-Dosha neigen typischerweise dazu, einen leichten Körperbau zu haben, sind von Natur aus flexibel (Platz in den Gelenken), nicht sehr kräftig gebaut, haben unregelmäßige Gesichtszüge, sind oft groß und dünn oder sehr klein und dünn.
Sie können schnell denken, sprechen und sich bewegen, haben einen sehr aktiven Verstand. Immer in Bewegung, ändern sie gerne Aspekte ihres Lebensstils und ihrer Gewohnheiten, gehen mit dem Strom und mit neuen Ideen. Sie sind sehr einfallsreich und sensibel und lassen sich nicht gerne von zu vielen Regeln oder Erwartungen binden.
Wenn jedoch aufgrund von Lebensstil, Ernährung oder Klima zu viel Vata angesammelt wird, wird es verschlimmert und aus dem Gleichgewicht gebracht. Sensibilität kann in Angst und Schrecken umschlagen, Phantasie in Paranoia und ihre Unabhängigkeit in ein Gefühl von „Abgehobenheit“, „Körperlosigkeit“ oder Einsamkeit.
Eine Verschlimmerung von Vata kann sich auch als Unregelmäßigkeit der Verdauung, Gas und Blähungen, nervöse Störungen, Gelenkschmerzen, Gedächtnisverlust, Schlaflosigkeit usw. zeigen.
Um das Gleichgewicht wiederherzustellen, muss den kalten, trockenen und unregelmäßigen Eigenschaften von Luft und Raum mit wärmenden Eigenschaften von Feuer und nährenden, erdenden Eigenschaften von Erde und Wasser entgegengewirkt werden – essen Sie mehr warme, feuchte, nahrhafte und beruhigende Nahrung und nehmen Sie sich mehr Ruhe und Ruhe Erholung, sowie eine gewisse Regelmäßigkeit im Tagesablauf.
Warme Ölbehandlungen, warme, verdauungsfördernde Gewürze und Vata-ausgleichende Kräuter sowie Methoden zur Entfernung angesammelter Vata-Toxine aus dem Körper (z. B. Einläufe) werden oft verschrieben, um Krankheiten zu heilen, deren Ursache in einer Vata-Verschlimmerung liegt.
PITTA-DOSHA
Eine Kombination aus Feuer (meistens) und Wasser (einige).
Diese besondere Kombination von Elementen bezieht sich auf flüssige, heiße Substanzen wie Magensäure, Verdauungssäfte, Blut, Galle usw.
Eine Person mit viel Pitta hat eine starke Verdauung (sowohl körperlich als auch geistig!) und einen starken Appetit. Sie können normalerweise viel Nahrung ohne große Probleme verdauen und haben einen hohen Stoffwechsel.
Ihre Persönlichkeiten sind warmherzig, großzügig, großzügig, hell und selbstbewusst, sie sind geborene Führer oder Lehrer. Ihr Verstand ist klar und fokussiert und sie können Informationen sehr gut verarbeiten. Sie sind leidenschaftliche und kreative Menschen und große intellektuelle Denker, ehrgeizig und oft erfolgreich im Leben.
Wenn zu wenig Wasser vorhanden ist, um das Feuer in Schach zu halten, oder wenn die Qualitäten des Feuers durch einen Pitta-erschwerenden Lebensstil, eine Ernährung oder ein Klima verstärkt werden, können sich Ehrgeiz und Konzentration in Besessenheit verwandeln, Leidenschaft in Wut, Selbstvertrauen in Arroganz und ihre Gesundheit Appetit auf Essen und Leben, in Gier. Ihr kritischer Verstand kann sehr kritisch werden, sowohl sich selbst als auch anderen gegenüber, und sie können isoliert werden. Auf körperlicher Ebene besteht die Tendenz zur Entwicklung von Magengeschwüren, Sodbrennen, Durchfall, vorzeitiger Glatzenbildung/Ergrauung oder Haarausfall, Augenproblemen und Entzündungen im Körper. Um ein unausgeglichenes Pitta zu beruhigen, müssen wir es kühlen, indem wir scharf gewürzte Speisen und heiße Temperaturen vermeiden und kühlende Entspannungspraktiken anwenden und eine Ernährung mit vielen entzündungshemmenden Lebensmitteln zu uns nehmen.
Die Behandlung erfolgt häufig durch die Verschreibung von Pitta-beruhigenden Kräutern, Ghee, Massagetherapie sowie durch die Beseitigung von Pitta-Toxinen aus dem Körper durch abführende Praktiken, wodurch überschüssige Säure aus dem Körper entfernt wird.
KAPHA-DOSHA
Eine Kombination aus Erde (meistens) und Wasserelement.
Menschen mit einem hohen Kapha-Anteil sind typischerweise ziemlich attraktiv, mit glänzenden Augen, dichtem Haar und glatter Haut. Sie haben starke, dicke Knochen und oft einen größeren Rahmen.
Sie neigen dazu, nährende, unterstützende und fürsorgliche Menschen mit viel Mitgefühl und einem großen Herzen zu sein. Sie verarbeiten Dinge eher langsam, vergessen aber auch nicht so leicht. Sie sind robust, haben eine gute Ausdauer und Immunität und werden – wenn sie im Gleichgewicht sind – selten krank. Sie werden auch selten wütend. Aber wenn sie es tun, werden Sie es wissen! Für diese Eigenschaften werden sie oft mit einem Elefanten verglichen.
Sie sind sehr zuverlässig, loyal und verstehen sich mit den meisten Menschen.
Wenn Kapha verschlimmert wird, verwandelt sich die Robustheit in Schwere. Sie können traurig, depressiv und lethargisch werden. Sie können schwer zu motivieren sein und können mit Veränderungen nicht gut umgehen. Komfort kann zu einer Sucht werden und dies kann zu einer Tendenz zum Überessen führen. Ihr ohnehin schon langsamer Stoffwechsel kann große Mengen an Nahrungsmitteln nicht gut bewältigen und sie können fettleibig werden oder Diabetes oder Nahrungsmittelallergien entwickeln. Eine Ansammlung von Schleim kann Brust-/Lungen- und Nebenhöhlenprobleme verursachen und die allgemeine Immunität beeinträchtigen.
Um das Gleichgewicht wiederherzustellen, müssen sie mehr Wärme und mehr Bewegung und Beweglichkeit sowie mehr Leichtigkeit einbringen. Sich warm zu halten, leichte, gewürzte und leicht verdauliche Speisen in kleineren Mengen zu sich zu nehmen, sich regelmäßig zu bewegen und zu bewegen und regelmäßig Veränderungen in seinem Leben vorzunehmen, kann helfen, Kapha in Schach zu halten. Die Vermeidung von Kälte und Feuchtigkeit hilft, diesen Ungleichgewichten entgegenzuwirken.
Kapha-reduzierende Kräuter, Entgiftungs- und Fastenmethoden, eine Kapha-beruhigende Ernährung und Lebensweise sowie eine Kräutermassagetherapie werden normalerweise verschrieben, um Probleme zu lösen, die durch Kapha-Verschlimmerung verursacht werden.
Wir alle haben eine gewisse Menge an Vata, Pitta und Kapha und manchmal ist es nicht unbedingt nur ein Dosha, das deutlich hervorsticht. Manche Menschen sind eine Mischung aus zwei dominanten Doshas und manchmal (wenn auch selten) können alle drei relativ gleich sein.
Auch wird zwischen der genetisch vererbten Konstitution (Prakruti) und der durch unseren Lebensstil und Umwelteinflüsse entstandenen Konstitution (Vikruti) unterschieden. Es ist unser Vikruti, das wir am genauesten betrachten und daran arbeiten müssen, ein Gleichgewicht zu erreichen, und es ist unser Prakruti, das wir versuchen sollten, auf seine natürlichste, positivste Weise auszudrücken, indem wir unsere eigenen besonderen Talente und Vorlieben respektieren und sie so weit wie möglich einsetzen wir können im Leben, damit wir die Freude am authentischen Ausdruck im Leben erfahren können.
Um mehr über Ihre eigene Konstitution herauszufinden, ist es am besten, einen qualifizierten Ayurveda-Praktiker aufzusuchen, der Sie richtig untersuchen und Ihnen die relevantesten Fragen stellen kann, aber Sie können sich einen Überblick verschaffen, indem Sie an einem der vielen Online-Quiz teilnehmen, die hier verfügbar sind Tagen, zum Beispiel dieser hier.
Die Kenntnis der eigenen Konstitution kann Ihnen helfen, im Alltag bessere Entscheidungen zu treffen, was Ihre Ernährung, Ihre täglichen Gewohnheiten und natürlich auch die Art und Weise, wie Sie Yoga praktizieren, betrifft. Wenn Sie also das nächste Mal auf Ihrer Matte sind und ein Vata-Typ mit einigen Ungleichgewichten sind, könnten Sie in Betracht ziehen, sich weniger zu bewegen und mehr Haltungen zu halten, tief zu atmen, Kraft zu kultivieren und ein Gefühl der Stabilität in den Haltungen zu entwickeln. Wenn Sie denken, dass Ihr Pitta etwas aus dem Gleichgewicht geraten ist, versuchen Sie es mit weniger Wärmeübungen, hängen Sie nicht zu sehr daran, etwas zu „erreichen“, sondern arbeiten Sie stattdessen an der Achtsamkeit innerhalb Ihrer Übung, geben Sie nicht mehr als 70 % Ihrer Energie und nimm ein extra langes Savasana.
Und wenn Sie eher ein unausgeglichener Kapha-Typ sind, führen Sie mehr Bewegung ein, nehmen Sie das zusätzliche Vinyasa und lassen Sie die Übung nicht aus oder kürzen Sie sie ab – Savasana wird sich noch besser anfühlen!